Pelaksanaan Tarbiyah

Terjemahan: Abu Aiman Rasyidi 

asastarbawi.blogspot.com

Tarbiyah adalah antara perkara thawabit terpenting dalam dakwah kita. Pekerjaan utama kita adalah membina saf yang memahami Islam yang syamil, saf yangberamal dengan apa yang difahami dan saf yang berdakwah mengajak masyarakat kepada Islam yang syamil itu. Oleh Islam merupakan risalah tarbiyah sebelum ia merupakan risalah tanzim dan tasyri’. Ia merupakan risalah nilai dan prinsip sebelum ia merupakan risalah jihad dan peperangan.

Makna yang paling mudah bagi “tarbiyah” ialah mengembangkan sesuatu sehingga mencapai darjat kesempurnaannya.  Boleh diringkaskan dengan hanya satu perkataan sahaja iaitu tarbiyah bermakna pengembangan.

Apabila kita bercakap fasa tarbiyah Islamiyah, maka skopnya adalah seluas skop Islam itu sendiri yang kita fahami bahawa Islam itu mencakupi seluruh aspek kehidupan. Dengan demikian tarbiyah Islamiyah itu mestilah mencakupi kesyumulan itu yang merangkumi seluruh urusan  dunia dan akhirat.

Paksi-paksi dalam tarbiyah itu ada berbagai, berasaskan kesyumulan Islam itu sendiri. Ketika kita berusaha mempertingkatkan keimanan peribadi-peribadi mutarabbi, kita boleh sebut itu sebagai “tarbiyah Imaniyah”. Ketika kita berusaha mempertingkatkan kualiti ibadat-ibadat fardhu dan sunat, kita boleh sebut sebagai “tarbiyah ibadiyah”. Begitulah seterusnya.. “tarbiyah da’awiyah”, “tarbiyah harakiyyah”, “tarbiyah Ijtima’iyah”, “tarbiyah siasiyah” dan sebagainya.

Sejauhmana kejayaan mencapai target tarbiyah itu, kita boleh ukur  dengan setakat mana peningkatan yang ingin dicapai pada setiap paksi-paksi tersebut dalam tempoh-tempoh tertentu sesuai dengan persepakatan. Kita ukur peningkatannya dengan indikator-indikatornya yang zahir. Contohnya, dalam tarbiyah imaniyah pada marhalah tertentu disyaratkan pada peribadi mutarabbi itu ialah beriman dengan qadha dan qadar Allah s.w.t dalam setiap perkara yang berlaku dalam hidupnya, baik atau buruk. Seterusnya sampai kepada penyerahan mutlak kepada qadha dan qadar Allah dengan keredhaan sepenuhnya. Hendaklah yakin bahawa apa yang menimpanya itu adalah dari ketentuan Allah dan apa yang tidak ditentukan Allah tidak akan menimpanya. Yakin bahawa jika seluruh umat itu telah berkumpul untuk memberikan sesuatu manafaat kepadanya, tidak akan berlaku manafaat tersebut sedikitpun kecuali ia telah ditentukan oleh Allah azzawajalla. Begitu juga jika seluruh umat telah berkumpul untuk memberikan sesuatu mudharat kepadanya, tidak akan berlaku mudharat tersebut sedikitpun kecuali Allah s.w.t telah tentukannya. Kita yakin bahawa iman itu bertambah dengan amalan-amalan ketaatan dan akan berkurang dengan amalan-amalan maksiat dan boleh merujuk kepada amalan-amalan yang boleh menambahkan keimanan itu.

Tarbiyah ibadiyah ialah usaha-usaha mempertingkatkan kesempurnaan pelaksanaan ibadat-ibadat yang disepakati. Contohnya, ibadat solat dipertingkatkan daripada melaksanakannya pada waktunya secara berjamaah kepada solat berjamaah itu dilakukan di masjid dan pada jamaah yang pertama iaitu di awal waktu.  Rasulullah s.a.w telah ditanya tentang apakah amal yang paling afdhal ?  Jawab Baginda: Solat dalam waktunya. Setelah itu diusahakan pula secara bersungguh-sungguh merealisasikan makna bahawa solat itu adalah hubungan ruhiyah antara hamba dan Rabnya. Bahawa tidak ada bagi seseorang itu kecuali apa yang dibuat secara faham dan sedar. Seterusnya diusahakan peningkatan sehingga kepada darjat mengabdikan diri seolah-olah dia melihat Allah. “Abdikan dirimu seolah engkau melihat Allah dan jika engkau tidak dapat melihat Allah ketahuilah bahawa Allah sentiasa melihat dirimu”.

Begitulah pada setiap paksi-paksi tarbiyah itu kita dapati ada permulaan dan ada pengakhiran atau pencapaiannya. Dalam pelaksanaan secara realiti kita dapati pada peringkat permulaan sangat senang untuk semua orang, namun untuk meningkat kepada darjat yang lebih sempurna itu bergantung kepada kesediaan setiap peribadi. Setiap orang ada peluang untuk meningkat dan ada batas pada kemampuan masing-masing. Dalam sepanjang perjalanan dakwah kita, peluang dan batas kemampuan ini mestilah diberikan perhatian kerana ia memberikan kesan pada amanah dan ketelitian dalam memilih para amilin. Tidak boleh meletakkan seseorang bukan pada tempatnya dan tidak boleh melantik seseorang memegang tanggungjawab kecuali jika dia layak ditempat itu.

Berbagai Uslub Tarbiyah Dalam Jamaah

Imam Hasan Al-Banna tidak membuat perkara baru dan pelik dalam dakwahnya. Beliau hanya memperbaharui apa yang telah diperkenalkan oleh Rasulullah s.a.w tetapi hampir-hampir dilupakan atau ditinggalkan oleh masyarakat setelah mereka meninggalkan al-Quran. 

Suka kita sebutkan di sini bahawa ciri-ciri dakwah Imam Al-Banna adalah ciri-ciri dakwah yang didatangkan oleh Baginda Nabi s.a.w. Itulah ciri-ciri unggul dakwah Islam dan tidak ada pada dakwah-dakwah yang lain.

Bertolak dari sinilah kita katakan bahawa pada kita ada dua jenis tarbiyah yang kedua-duanya saling memerlukan, iaitu “tarbiyah jama’iyah” dan “tarbiyah fardiyah”. Secara mudahnya  untuk difahami tarbiyah jama’iyah itu ialah tarbiyah dalam satu jamaah kecil atau besar. Manakala tarbiyah fardiyah pula ialah tarbiyah yang dilakukan secara peribadi oleh peribadi itu sendiri terhadap dirinya ataupun bersama murabbinya. 

Kepentingan Tarbiyah Jama’iyah jelas pada bahawa Islam itu datang sebagai satu manhaj kepada jamaah. Turunnya Al-Quran dalam memerintah, melarang dan mengarahkan jamaah dalam bahasa “Wahai orang-orang yang beriman..” lakukan oleh kalian  atau jangan lakukan. Inilah yang kita berusaha bersungguh-sungguh merealisasikannya dengan kewujudan peribadi di dalam satu usrah yang terdiri daripada beberapa orang, agar mereka dapat mu’ayasyah dan merealisasikan secara bersama-sama manhaj Islam berasaskan taujih-taujih tersebut. Dari semasa ke semasa bergaul dengan masyarakat sekeliling yang lebih luas dan lebih ramai, iaitulah jamaah. Setelah itu ummah yang disifatkan oleh Rasulullah sebagai tidak akan berhimpun di atas kesesatan. Dengan cara ini peribadi dapat menghidupkan suluk Islaminya dalam komunikasi, muamalah dan kehidupannya.

Sebenarnya banyak faedah dan juga peranan yang mesti diperolehi dari tarbiyah fardiyah untuk keperluan Jamaah dan kehidupan ini. Faedah dan peranan ini disempurnakan dengan dua uslub:

Pertama: Uslub Zaati dalam tarbiyah. Iaitu seseorang itu memandang ke dalam dirinya sendiri dan mengenalpasti apa kekurangannya, Lalu dia berusaha menampungnya dan apa yang mengaibkannya dia berusaha meninggalkannya. Firman Allah dalam surah As-Syams (7-10):

<§øÿtRur $tBur $yg1§qy™ ÇÐÈ   $ygyJolù;r'sù $ydu‘qègéú $yg1uqø)s?ur ÇÑÈ   ô‰s% yxn=øùr& `tB $yg8©.y— ÇÒÈ   ô‰s%ur z>%s{ `tB $yg9¢™yŠ ÇÊÉÈ

Ertinya: Demi diri manusia dan Yang menyempurnakan kejadiannya (dengan kelengkapan Yang sesuai Dengan keadaannya); serta mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan Yang membawanya kepada kejahatan, dan Yang membawanya kepada bertaqwa; . Sesungguhnya berjayalah orang Yang menjadikan dirinya - Yang sedia bersih - bertambah-tambah bersih (dengan iman dan amal kebajikan),dan Sesungguhnya hampalah orang Yang menjadikan dirinya - Yang sedia bersih - itu susut dan terbenam kebersihannya (dengan sebab kekotoran maksiat).

Tarbiyah Zaatiyah adalah jalan memperbaiki diri, “hisablah diri kalian sebelum kalian dihisab di hadapan Tuhan, timbanglah amal kalian sebelum kalian ditimbang dihadapan Tuhan”. Allah berfirman dalam surah al-Isra’, ayat 14:

4’s"x. y7Å¡øÿuZÎ/ tPöqu‹ø9$# y7ø‹n=tã $Y7ŠÅ¡ym ÇÊÍÈ  

14. (lalu Kami perintahkan kepadanya): …. cukuplah Engkau sendiri pada hari ini menjadi penghitung terhadap dirimu (tentang Segala Yang telah Engkau lakukan)".

Kedua: Uslub Murabbi bersama mutarabbi, dimana murabbi adalah penasihat yang amanah dengan pengalamannya di dalam  bermu’ayasyah  atau pandangannya yang telus kepada mutarabbi dalam program ziarah atau dalam liqa’ usrah yang diliputi suasana ukhuwwah dan kasih sayang.  Murabbi membimbing tangan mutarabbi ke jalan yang terpuji dan akhlak yang baik. Membantu diri mutarabbi dan menghindari syaitan. Namun bagaimana murabbi boleh melaksanakan kewajibannya seperti ini jika rukun-rukun usrah tidak tercapai ?  Rukun taaruf, tafahum dan takaful.  Murabbi hidup bersama anggota usrahnya dan anggota usrah juga hidup bersama-sama antara satu sama lain. Tarbiyah tidak mungkin terjadi tanpa mu’ayasyah, maksudnya satu suasana yang kita rasai dan kita hidup di dalamnya (mu’ayasyah).  Kita dapat kenalpasti pada anggota usrah kita sifat-sifat yang baik, lalu kita perkukuhkan dan kembangkannya.  Apabila kita dapati padanya sifat-sifat yang buruk, maka kita berusaha membuangnya.  Apa-apa sifat baru yang diperlukannya maka kita usaha dapatkannya. Tanpa mu’ayasyah tarbiyah menjadi sangat lemah untuk mencapai kesempurnaannya. Kadangkala cerita diluar tidak sama-sekali menggambarkan hakikat di dalamnya.

Selain faedah-faedah dan sifat yang boleh kita capai menerusi mu’ayasyah yang kita sebutkan diatas tadi, kita juga sangat perlu kepada beberapa perkara berikut:-

-        Memperdalamkan ta’aruf – ia merupakan pintu masuk yang sangat luas kepada perasaan kasih sayang dan juga ukhuwwah. Dengan ta’aruf ini dibuka peluang untuk membuka seluruh pintu-pintu kasih sayang di jalan Allah.

-        Memperdalamkan ikatan-ikatan ukhuwwah dan merealisasikan rukun Bai’ah yang ke sembilan.

-        Mewujudkan dataran yang luas dalam fikiran bersama sekalipun tidak sampai kepada penyatuan dan keserasian.

-        Mendapatkan kemampuan menjaga anggota dengan menjauhkan perkara-perkara yang tidak diredhai atau yang boleh memburukkan orang lain.

-        Memperdalamkan kethiqahan antara qiyadah dan jundiyah dan juga sebaliknya sebagai merealisasikan rukun Bai’ah yang kesepuluh.

-        Menghilangkan rasa takut atau sekatan dalam memberikan pandangan dalam apa sahaja perkara, kerana ia seringkali membawa kesan yang negatif.

-       

Semua yang dicatatkan diatas itu adalah merupakan faktor-faktor yang boleh membina dan memperkuatkan  wala’ seseorang. Dalam realiti tarbiyahnya, kita hendaklah mempastikan setiap anggota yang bersama-sama dengan kita melalui tempoh “takwin”. Iaitu satu marhalah yang sangat penting dalam kehidupan meletakkan asas dan persediaan kepada anggota untuk setelah itu mereka menjadi pendokong obor-obor hidayah, pimpinan dan juga penanggungjawab.

Pada marhalah ini (muntasib dan muntazim) mestilah:

1. Bilangan anggota usrah tidak melebihi lima orang termasuk naqib.
2. Tidak kurang tempohnya selama tiga tahun
3. Naqib mestilah yang dithiqahi dan diterima oleh anggota usrah dan telah melalui manhaj naqib dengan jayanya.
4. Kita wajib memberi ruang antara naqib dan anggota usrahnya. Kita tidak meminta apa-apa taklifpun kepadanya kecuali ia secara langsung berkaitan tarbiyah dan takwin dalam sama-sama melaksanakan wajibat asasiyah yang dituntut kepadanya. Ia tetap bersama naqibnya dan dibawah kelolaan naqibnya.
5. Kita mesti pastikan dengan sungguh-sungguh supaya anggota-anggota usrah itu hidup dengan naqib mereka sehingga akhir marhalah takwin bersama-sama. Tidak dipisahkan dan tidak dibezakan antara mereka oleh apa-apa uslub amal atau cara pelaksanaan yang berlainan. Ia berlangsung di dalam pasukan kerja dan juga projek-projek.  Naqib adalah pengendali utama dalam proses tarbiyah, manakala para anggota dan usrah merupakan ladang-ladang tempat proses amal berlaku. Mana-mana pemisahan antara dua peribadi akan melemahkan proses tarbiyah.  Dengan kepincangan ini, boleh menyebabkan usrah hanya tinggal nama sahaja, tinggal bentuk sahaja tanpa isinya. Dengan keadaan ini wasilah bertukar menjadi hadaf.  Apa keadaan ini bertukar seperti ini, kita akan dapati mereka yang bertanggungjawab akan bertanya bilangan usrah tetapi tidak bertanya tentang mustawa anggota usrah, atau bertanya tentang bilangan liqa’ dan aktiviti tetapi tidak bertanya tentang kesan  pada pertumbuhan anggota dan pembentukan mereka.

Setiap liqa’ usrah dan setiap aktivitinya perlukan mutaba’ah sepanjang perjalanannya mahupun setelah selesai. Dengan demikian kita dapat pastikan ziarah-ziarah secara peribadi daripada naqib kepada para anggotanya dan dari para anggota kepada naqibnya.  Juga ziarah anggota usrah sesama mereka antara tempoh berlakunya liqa’-liqa’ usrah dan juga setelah setiap aktiviti.

Akhirnya.. Kita sangat memerlukan Qaedah Sulbah yang menjadi tiang-tiang seri kepada daulah Islam, menjadi pendokong-pendokong utama untuk mendiri dan memelihara daulah tersebut. Ini semua tidak akan terlaksana kecuali  dengan amal yang bersungguh-sungguh dari aspek tarbiyah, takwin dan persediaan.

Sombong itu Dilarang !

Pernah Rasulullah s.a.w bersabda:
لا يدخل الجنة من كان في قلبه حبة خردل من الكبر

Ertinya: Tidak masuk Syurga sesiapa yang di dalam hatinya terdapat sebesar biji sawi dari kesombongan.

Subhanallah ! Itulah pesanan Baginda Rasul s.a.w kepada kita supaya meninggalkan atau berusaha sungguh-sungguh untuk meninggalkan sifat sombong.

Ikhwah dan akhawat yang dikasihi sekelian,
1. Sifat sombong itu sebenarnya menghancurkan. Cuba kita tadabbur ayat 146, dari Surah al-A'raaf:

سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَإِنْ يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَا وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ لَا يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الْغَيِّ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا عَنْهَا غَافِلِينَ

Ertinya:

146. Aku akan memalingkan (hati) orang-orang Yang sombong takbur di muka bumi Dengan tiada alasan Yang benar dari (memahami) ayat-ayatKu (yang menunjukkan kekuasaanKu); dan mereka (yang bersifat demikian) jika mereka melihat sebarang keterangan (bukti), mereka tidak beriman kepadaNya, dan jika mereka melihat jalan Yang (membawa kepada) hidayah petunjuk, mereka tidak mengambilnya sebagai jalan Yang dilalui. dan sebaliknya jika mereka melihat jalan kesesatan, mereka terus mengambilnya sebagai jalan Yang dilalui. Yang demikian itu, kerana mereka mendustakan ayat-ayat Kami dan mereka sentiasa lalai daripadanya.

2. Hati orang yang Takabbur itu akan dikunci oleh Allah sehingga tidak mampu membezakan antara kebenaran dan juga kebatilan. Cuba kita teliti ingatan daripada Allah dalam ayat 35 dari surah Ghaafir ini.

كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ

Ertinya:

Demikianlah Allah meteraikan atas hati tiap-tiap orang Yang sombong takbur, lagi bermaharajalela pencerobohannya!"

Percaya Prasyarat Kemenangan

Disediakan oleh: http://asastarbawi.blogspot.com/  

(Abu Aiman Rasyidi)

Kebanyakan mereka yang tewas dalam kehidupan  ialah mereka yang tidak percaya diri dan tidak percaya pada apa yang mereka bawa. Itu adalah sunnah Rabbaniyah yang Bijaksana pada masyarakat manusia. Tidak ada kemajuan bersama ragu-ragu dan tidak ada kemenangan kecuali bersama kemajuan. Tidak ada kehebatan pada sesiapa yang tidak ada kepercayaan dan tidak ada kemuliaan pada sesiapa yang tidak punya kehebatan.

Antara prinsip ketenteraan menyebut bahawa kemenangan itu hasil dari ruh maknawiyah yang tinggi. Tidak ada nilai mana-mana tentera sekalipun yang mempunyai bilangan dan kelengkapan sehebat manapun  jika maknawiyahnya runtuh. Jika kepercayaan adalah dari keyakinan dan kekuatan iman, maka kita sangat perlu menyelidiki hati-hati kita agar ia dimakmurkan dengan zikrullah, kasih kepada Allah dan kasih kepada kitab Allah. Kita teramat sangat memerlukan senjata ini, kita berhak memilikinya bahkan lebih utama memakainya.  Ungkapan ini saya sebut sebagai mengingatkan diri saya sendiri dan semua ikhwah dan akhawat yang memilih jalan dakwah ilallah dan berjihad bersungguh-sungguh untuk mengangkat dan memertabatkan kalimah Allah s.w.t. “Percayalah bahawa ikhwah dan akhawat sekelian bersandarkan kepada kekuatan paling hebat, berlindung di bawah jagaan kerajaan paling hebat yang tidak akan dapat dikalahkan, ditangan-Nya semua leher dan kesudahan mereka yang zalim melampaui batas-batas Allah.

Percayalah bahawa mereka yang melampau itu adalah wasilah-wasilah di hadapan Allah s.w.t yang Allah boleh perlakukan sebagaimana yang Dia kehendakki. Maka Allah boleh mengazab sesiapa yang dikehendakkinya dan menguji hamba-hambanya untuk membuktikan siapakah dikalangan mereka yang sabar dan thabat.

Percayalah bahawa Tuhanmu adalah paling menepati  dan benar janjinya. Dia telah berjanji menolong mereka yang menolong-Nya. Berjanji akan memberikan kemuliaan-Nya kepada hamba-hambanya yang beriman dan berjanji memberikan sebaik-baik perlindungan dan penerimaan kepada mereka yang berlindung dengan-Nya.

Selidikilah hati nurani mu… adakah ikhwah dan akhawat sekelian hidup dengan kedua-dua ma’ani yang hebat ini? Percaya terhadap kekuatan Allah dan percaya akan pertolongan Allah.  Apa dada ikhwah dan akhawat sekelian mengandung senjata Rabbani ini?  Saya mengajak ikhwah dan akhawat agar memakai senjata ini pada waktu pagi setiap hari, pada setiap saat di siang dan malam hari.  Setelah itu lihatlah bagaimana  ikhwah dan akhawat sekelian berhadapan dengan perkara mungkar, kezaliman dan kesesatan. ?!

Percayakan Allah, kekuasaan dan pertolongan-Nya akan menjadikan ikhwah dan akhawat sekelian orang yang maju ke hadapan dan orang yang thabat tanpa ragu-ragu. Ketahuilah bahawa  masyarakat tidak akan mewakilkan apa-apa perkara kepada mereka yang ragu-ragu dan tidak percaya diri. Masyarakat juga tidak akan menyahut seruan mereka yang pengecut.  Sedarilah bahawa senjata  kepercayaan yang diberikan oleh keimanan ini ada tanda-tanda dan natijah yang dihasilkan. Ada fenomena yang meninggalkan kesan hebat pada hati… itulah senjata berterus terang, bermati-matian dengan kebenaran, jelas dalam dakwah dan tidak bermuka-muka dalam urusan agama. Oleh itu ikhwah dan akhawat sekelian perlu bersungguh-sungguh mendukung kebenaran ini sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w.  Kemukakanlah dakwah ini kepada masyarakat sebagaimana ikhwah dan akhawat sekelian pelajari dari Allah dan Rasul-Nya s.a.w tanpa komproni.

TILAWAH SEBENAR

Catatan oleh: Dr. Solah al-Khalidi

Disediakan : http://asastarbawi.blogspot.com

Allah s.w.t memuji sikap orang beriman terhadap Al-Quran dan terhadap baiknya tilawah mereka terhadap al-Quran. Allah berfirman dalam surah al-Baqarah ayat 121:

الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلاَوَتِهِ أُولَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

Ertinya:121. orang-orang Yang Kami berikan Kitab kepada mereka, sedang mereka membacanya Dengan sebenar-benar bacaan (tidak mengubah dan memutarkan maksudnya), mereka itulah orang-orang Yang beriman kepadanya; dan sesiapa Yang mengingkarinya maka mereka itulah orang-orang Yang rugi.

Ayat al-Quran yang yang ringkas dan penuh mukjizat ini “Yatluunahu haqqa tilaawatihi” adalah untuk menanam satu qaedah yang manhaji dalam bagaimana tatacara  yang hidup dalam berinteraksi dengan al-Quran. Kata kerja (Talaa) sebenarnya terdapat dua pengertian:

Pertama: Dengan makna al-qiraah (membaca). Jika disebut dalam bahasa Arab “ fulan yatlu al-kitab” maka itu membawa makna si polan membaca apa yang terkandung di dalamnya.

Kedua: Dengan makna mengikuti. Jika disebut dalam bahasa Arab “ Jaaa fulan yatluu fulan” maka itu membawa makna  si polan ini datang selepas si polan itu secara berturut-turut.

Kedua-dua makna ini tersebut di dalam beberapa ayat al-Quran. Antara ayat yang menyebut dengan makna membaca ialah ayat 29 dari surah Faathir:

إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً يَرْجُونَ تِجَارَةً لَنْ تَبُورَ

29. Sesungguhnya orang-orang Yang selalu membaca Kitab Allah dan tetap mendirikan sembahyang serta mendermakan dari apa Yang Kami kurniakan kepada mereka, secara bersembunyi atau secara terbuka, mereka (dengan amalan Yang demikian) mengharapkan sejenis perniagaan Yang tidak akan mengalami kerugian;

Ayat ini membawa maksud orang-orang beriman itu membaca kitab Allah s.w.t.

Manakala ayat yang menyebut perkataan “Talaa” dengan makna mengikuti ialah pada ayat 1 dan 2 dari Surah As-Syamsu:

وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا  وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا   

1. Demi matahari dan cahayanya Yang terang-benderang; 2. dan bulan apabila ia mengiringinya;

Dalam ayat ini menjelaskan bahawa bulan mengikuti matahari dan datang setelah matahari.

Ayat lain yang membawa makna yang sama ialah ayat 17 dari Surah Hud:

أَفَمَنْ كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِنْهُ وَمِنْ قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَى إِمَامًا وَرَحْمَةً أُولَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ

17. jika demikian, Adakah sama mereka itu Dengan orang-orang Yang keadaannya sentiasa berdasarkan Bukti Yang terdapat dari (benda-benda Yang diciptakan oleh) Tuhannya, dan diikuti oleh Kitab suci Al-Quran memberi kenyataan - sebagai saksi dari pihak Tuhan meneguhkan Bukti Yang tersebut; dan sebelum itu, kenyataan Yang serupa diberi oleh Kitab Nabi Musa Yang menjadi ikutan dan rahmat (kepada umatnya)? orang-orang Yang berkeadaan demikian, mengakui - menerima Al-Quran;

Kedua-dua makna ini, (membaca dan mengikuti) adalah merupakan kedua-dua maksud yang dikehendaki dari ayat “Yatluunahu haqqa tilaawatihi”. Ini menunjukkan kepada bahawa hubungan kita dengan al-Quran mestilah menerusi dua marhalah, iaitu:

Marhalah pertama: Bahawa kita melaksanakan pada bacaan itu makna yang pertama iaitu “membaca” . Oleh itu kita perlu memperelokkan bacaan kita terhadap ayat-ayat al-Quran dengan menekuni hukum-hukum bacaan dengan tartil sebagai merealisasikan firman Allah, ayat 4 dari surah al-Muzammil ( warattilil Quraan tartiila).

Marhalah kedua:  Bahawa kita melaksanakan makna tilawah yang kedua, iaitu mengikuti. Maka kita memperelokkan ikutan kita terhadap al-Quran menerusi iltizam yang benar terhadap al-Quran, tadabbur yang berterusan dan pelaksanaan terhadap segala hukum hakam yang terdapat di dalamnya.

Marhalah pertama wajib memimpin kita kepada marhalah kedua. Sesiapa yang berjaya merealisasikan kedua-dua marhalah ini, maka dia adalah lelaki al-Quran yang sebenar.  Dia telah benar-benar melakukan tilawah terhadap al-Quran. Adapun sesiapa yang mencukupi dengan marhalah pertama sahaja dan mengabaikan marhalah kedua, maka dia berdosa dan diazab di sisi Allah. Al-Quran adalah saksi dan hujjah untuknya pada hari Kiamat. Tidak berguna kepadanya tilawah-tilawah terhadap ayat-ayat dan hukum-hakam al-Quran serta keindahan bacaannya kerana beliau telah mengabaikan pelaksanaan dan keiltizamannya.

Tidak boleh kita mengabaikan marhalah pertama tilawah. Wajib pada kita memperelokkan bacaan, menekuni hukum-hakam tartil, namun tidak boleh kita merasa cukup pada marhalah ini sahaja dan kita berhenti setakat bacaannya sahaja.

Permasalahan pada sebahagian umat Islam ialah merasa cukup dengan tilawah dan bacaan ayat-ayat al-Quran itu. Mereka  sangat menekuni hukum-hukum tartil dan bentuk-bentuk suara sehingga tidak ada tolak ansur dalam harakat bacaan atau makhraj huruf, namun ketika anda melihat pada pelaksanaan terhadap ayat-ayat yang sangat bagus dibaca itu seolah-olah langsung tidak ada apa-apa yang fahami.

Wajib kita melakukan tilawah terhadap al-Quran dengan sebenar-benar tilawah sehingga wujud dalam kehidupan praktikal kita ayat yang ringkas dan penuh mukjizat ini (Yatluunahu haqqa tilawatihi).

Tilawah yag sebenar-benar tilawah itu ialah  kita membaca ayat-ayat al-Quran itu dengan sebenarnya bacaan kemudian kita mengikuti hukum-hakam yang terdapat di dalam al-Quran itu dengan sebenar-benarnya. Kita melaksanakannya dengan sebaik-baiknya dan kita beriltizam dengan sebenar-benar iltizam.

Inilah makna yang difahami oleh para sahabat Rasulullah s.a.w. Menurut Ibnu Abbas r.a bahawa makna ayat (Yatluunahu haqqa tilawatihi) ialah mereka mengikutinya dengan sebenar-benar ikutan. Lalu mereka menghalalkan apa yang dihalalkan oleh al-Quran, mereka mengharamkan apa yang diharamkan oleh al-Quran dan mereka tidak tidak menyelewengkan ayat-ayat itu dari tempat-tempatnya.

Menurut Qis bin Said bin Ubadah r.a, makna (Yatluunahu haqqa tilawatihi) ialah mereka mengikutinya dengan sebenar-benar ikutan. Tidakkah anda melihat firman Allah (wal qamara iza talaaha) yang bermaksud apabila bulan mengiringi matahari.

Kata Abdullah Ibnu Mas’ud: “Demi yang diriku di dalam gengaman-Nya, sesungguhnya sebenar-benar tilawah itu ialah menghalalkan yang dihalalkan oleh al-Quran dan mengharamkan yang diharamkan oleh al-Quran dan membacanya sebagaimana diturunkan oleh Allah serta tidak menyelewengkan kalimah-kalimah dari tempatnya”.  Abdullah Ibn Mas’ud telah memberikan kepada kita satu nasihat yang cukup hebat dalam memperelokkan ikutan kita terhadap al-Quran, kata beliau: “Jadikanlah al-Quran itu dihadapan anda dan jangan jadikan ia dibelakang anda. Jika anda menjadikan al-Quran itu di hadapan anda, maka ia memimpin anda  sehingga anda masuk ke syurga. Jika anda menjadikannya dibelakang anda, maka ia akan mendorong anda dalam neraka jahanam”.